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<!DOCTYPE html>

<title>Imamiten</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Imamiten</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p>Als <b>Imamiten</b> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">إمامية</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">Imāmīya</span></i>) werden in der <a href="Islam" title="Islam">islamischen</a> <a href="Doxographie" title="Doxographie">Doxographie</a> diejenigen <a href="Schia" title="Schia">Schiiten</a> bezeichnet, die

</p>

<ul><li>lehren, dass es zu jeder Zeit einen <a href="Imam" title="Imam">Imam</a> geben muss und der Imam durch <a href="Designation" title="Designation">Designation</a> (<i>naṣṣ</i>) festgelegt wird,</li>

<li>den Imam für <a href="%CA%BFIsma" title="ʿIsma">unfehlbar</a> und vollkommen halten und</li>

<li>das Imamat auf die Nachkommenschaft von <a href="Al-Husain_ibn_%CA%BFAl%C4%AB" title="Al-Husain ibn ʿAlī">al-Husain ibn ʿAlī</a> beschränken und über die Linie von <a href="%CA%BFAl%C4%AB_ibn_M%C5%ABs%C4%81_ar-Rid%C4%81" title="ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā">ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā</a> weiterführen.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li></ul>

<p>Die meisten imamitischen Gruppierungen gingen schon im <a href="Mittelalter" title="Mittelalter">Mittelalter</a> unter, die einzige imamitische Gruppe, die bis in die Gegenwart fortbesteht, ist die <a href="Zw%C3%B6lfer-Schia" title="Zwölfer-Schia">Zwölfer-Schia</a>. Deswegen wird der Begriff <i>Imamiten</i> heute meist als <a href="Synonym" title="Synonym">Synonym</a> für die Zwölfer-Schiiten verwendet. In nicht-imamitischen Quellen werden die imamitischen Gruppen auch unter der abwertenden Bezeichnung <a href="R%C4%81fida" title="Rāfida">Rāfiditen</a> zusammengefasst. Der arabische Begriff der <i>Imāmīya</i> erscheint zum ersten Mal in einer <a href="Zaiditen" title="Zaiditen">zaiditischen</a> Quelle, die von <a href="Ab%C5%AB_l-Hasan_al-Asch%CA%BFar%C4%AB" title="Abū l-Hasan al-Aschʿarī">Abū l-Hasan al-Aschʿarī</a> (gestorben 935) zitiert wird und wahrscheinlich aus der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts stammt.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Imamitische_Gruppen">Imamitische Gruppen</h2></div>

<p><a href="Asch-Schahrast%C4%81n%C4%AB" title="Asch-Schahrastānī">Asch-Schahrastānī</a> zählt in seinem Buch <i>Religionspartheien und Philosophen-Schulen</i><sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> die folgenden Gruppen unter den Imamiten auf:

</p>

<ul><li>die Bāqirīya und die stehenbleibende Dschaʿfarīya. Sie sind nach <a href="Muhammad_al-B%C4%81qir" title="Muhammad al-Bāqir">Muhammad ibn ʿAlī al-Bāqir</a> und seinem Sohn <a href="Dscha%CA%BFfar_as-S%C4%81diq" title="Dschaʿfar as-Sādiq">Dschaʿfar as-Sādiq</a> (gestorben 765) benannt und meinten jeweils von diesen Personen, dass sie nicht gestorben, sondern nur entrückt worden seien.</li>

<li>die Nāwusīya. Die Anhänger dieser Gruppe nahmen ebenfalls an, das Dschaʿfar noch weiter lebt und als <a href="Mahdi" title="Mahdi">Mahdi</a> zurückkehren werde.</li>

<li>die Aftahīya. Sie verehrten den ältesten Sohn von Dschaʿfar, ʿAbdallāh al-Aftah, der der <a href="Murdschi%CA%BEa" class="mw-redirect" title="Murdschiʾa">Murdschiʾa</a> zuneigte,<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> als siebten Imam.</li>

<li>die Schumaitīya. Sie waren die Anhänger von Yahyā ibn Abī Schumait und meinten, dass sich das Imamat nach Dschaʿfar über seinen vierten Sohn Muhammad ad-Dībādsch vererbe.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li>

<li>die Mūsāwīya und die Mufaddalīya. Sie behaupteten, dass das Imamat nach dem Tode Dschaʿfars auf seinen Sohn <a href="M%C5%ABs%C4%81_ibn_Dscha%CA%BFfar_al-K%C4%81zim" class="mw-redirect" title="Mūsā ibn Dschaʿfar al-Kāzim">Mūsā al-Kāzim</a> übergegangen sei. Einige ließen das Imamat bei ihm enden.</li>

<li>die stehenbleibende Ismāʿīlīya. Nach ihrer Auffassung ging das Imamat nach Dschaʿfars Tod auf seinen Sohn Ismāʿīl über, endete aber mit ihm oder seinem Sohn Muhammad. Asch-Schahrastānī unterscheidet diese Ismailiten von den „bekannten“ späteren Ismailiten, die das Imamat über verborgene Personen weiterführten und die <a href="Fatimiden" title="Fatimiden">fatimidischen</a> <a href="Kalif" title="Kalif">Kalifen</a> als Erben dieses Imamats betrachteten.</li>

<li>die <a href="Zw%C3%B6lfer-Schia" title="Zwölfer-Schia">Zwölfer-Schia</a> (<i>al-Ithnāʿašarīya</i>). Sie gehen aus denjenigen Imamiten hervor, die das Imamat über Mūsā al-Kāzim bis zu <a href="Hasan_al-Askari" class="mw-redirect" title="Hasan al-Askari">Hasan al-Askari</a> weiterführten. Als letzterer kinderlos gestorben war, machte sich große Verunsicherung unter den Schiiten breit. Es kam zu einer Reihe von unterschiedlichen Lehrmeinungen über die Nachfolge im Imamat. Asch-Schahrastānī zählt insgesamt elf verschiedene Gruppen auf. Die Zwölfer-Schiiten, bei ihm die sechste Gruppe, behaupteten, dass Hasan al-ʿAskarī einen kleinen Sohn zurückgelassen hätte, der sich allerdings aus Angst vor seiner Tötung in die Verborgenheit zurückgezogen habe. Dieser Sohn mit dem Namen Muhammad sei der erwartete Imam.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Imamitische_Gelehrte_bis_zur_Herausbildung_der_Zwölfer-Schia"><span id="Imamitische_Gelehrte_bis_zur_Herausbildung_der_Zw.C3.B6lfer-Schia"></span>Imamitische Gelehrte bis zur Herausbildung der Zwölfer-Schia</h2></div>

<p>In der frühen Abbasidenzeit begannen verschiedene imamitische Gelehrte, <a href="Hadith" title="Hadith">Hadithsammlungen</a> zu erstellen. Sie enthalten Worte, Taten und überlieferte Verhaltensweise des <a href="Mohammed" title="Mohammed">Propheten</a>, der Imāme und der Prophetentochter <a href="Fatima_bint_Muhammad" title="Fatima bint Muhammad">Fātima</a>. Die ältesten schiitischen Hadithsammlungen sind die <i>400 Uṣūl</i> (Prinzipien), die von Schülern des sechsten Imams Dschaʿfar as-Sādiq kompiliert wurden. Von diesen <i>400 Uṣūl</i> existieren einzelne Auszüge, die noch zu Lebzeiten der Imame zusammengestellt wurden. Ein weiterer bekannter imamitischer Traditionarier war Yūnus ibn ʿAbd ar-Rahmān (743–821). Er gehörte zu den Anhängern von Mūsā al-Kāzim. Der imamitische Traditionist Abū l-Hasan ʿAlī ibn Ibrāhīm al-Qummī (gestorben nach 919) stellte einen <i>Tafsīr</i> zusammen. Dieses Werk ist eine der wichtigsten Quellen für die frühe imamitische Koranexegese. Es enthält auch lange Auszüge aus dem <i>Tafsīr</i> von Abū l-Dschārūd, dem Gründer der <a href="Zaiditen" title="Zaiditen">zaiditischen</a> Sekte der Dschārūdīya.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Mehrere imamitische Traditionarier waren schon in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts in <a href="Ahvaz" title="Ahvaz">Ahvaz</a> in <a href="Chusistan" class="mw-redirect" title="Chusistan">Chusistan</a> aktiv. Auch die imamitische Gemeinde von <a href="Schahr-e_Rey" title="Schahr-e Rey">Raiy</a> geht auf diese Zeit zurück.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Um die Mitte des 8. Jahrhunderts begannen imamitische Gelehrte, sich auch stärker mit dem <a href="Kal%C4%81m" title="Kalām">Kalām</a> zu beschäftigen. Zu den führenden imamitischen Kalām-Gelehrten des späten achten Jahrhunderts gehörten Schaitān at-Tāq (gestorben 796; von Imamiten selbst oft „Mu'min at-Tāq“ genannt) und <a href="Hisch%C4%81m_ibn_al-Hakam" title="Hischām ibn al-Hakam">Hischām ibn al-Hakam</a> (gestorben nach 795).<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Um die Mitte des neunten Jahrhunderts hielten <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">muʿtazilitische</a> Ansichten in der imamitischen Schia Einzug. Zu denjenigen, die diesen Trend beförderten, gehörten der philosophisch orientierte Gelehrte <a href="Al-Hasan_ibn_M%C5%ABs%C4%81_an-Naubacht%C4%AB" title="Al-Hasan ibn Mūsā an-Naubachtī">al-Hasan ibn Mūsā an-Naubachtī</a> sowie die Gelehrten Abū ʿAbdallāh Muhammad ibn ʿAbdallāh Ibn Mumlak al-Isfahānī und Abū Dschaʿfar Ibn Qiba ar-Rāzī (gestorben vor 931), die beide als Muʿtaziliten begonnen hatten, dann aber zur imamitischen Schia übergingen.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Meir Bar-Asher: <i>Scripture and Exegesis in Early Imāmī Shiism</i>. Brill, Leiden 1999.</li>

<li><a href="Josef_van_Ess" title="Josef van Ess">Josef van Ess</a>: <i>Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam.</i> Band 1. de Gruyter Berlin u. a. 1991, ISBN 3-11-011859-9, S. 272–403.</li>

<li>Toufic Fahd (ed.): <i>Le Shî'isme imâmite.</i> Paris, 1970.</li>

<li><a href="Heinz_Halm" title="Heinz Halm">Heinz Halm</a>: <i>Die Schia.</i> Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-03136-9, S. 34–47.</li>

<li><a href="Etan_Kohlberg" title="Etan Kohlberg">Etan Kohlberg</a>: <i>From Imāmiyya to Ithnā-ʿAshariyya</i> in <i>Bulletin of the School of Oriental and African Studies</i> 39 (1976) 521–534. – Wiederabdruck in Abdullah Saeed (ed.): <i>Islamic Political Thought and Governance. Critical Concepts in Political Science</i>. 4 Bde. Routledge, London and New York, 2011. Bd. I, S. 319–332.</li>

<li>Etan Kohlberg: <i>Belief and Law in Imami Shi'ism</i>. Variorum Reprints, Aldershot, 1991.</li>

<li>Hossein Modarressi: <i>Crisis and Consolidation in the formative period of Shiʿite Islam. Abū Jaʿfar ibn Qiba al-Rāzī and his contribution to Imāmite Shīʿite thought.</i> Darwin Press, Princeton, New Jersey, 1993.</li>

<li>Moojan Momen: <i>An Introduction to Shiʿi Islam. The History and Doctrines of Twelver Shiʿism.</i> Yale University Press, New Haven CT u. a. 1985, ISBN 0-300-03499-7.</li>

<li>W. Watt: "The Significance of the early stages of Imāmī Shiism" in Nikki Keddie (Hrsg.): <i>Religion and Politics in Iran. Shiʿism from Quietism to Revolution</i>. New Haven 1983. S. 21–33.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Belege">Belege</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Asch-Schaich_al-Muf%C4%ABd" title="Asch-Schaich al-Mufīd">aš-Šaiḫ al-Mufīd</a>: <i>Awāʾil al-maqālāt fī l-maḏāhib wa-l-muḫtārāt</i>. Dār al-Kitāb al-islāmī, Beirut 1983. S. 42. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/almoamltv_gmail_20130928/page/%D9%A4%DB%B2/mode/1up">Digitalisat</a></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Kohlberg: <i>From Imāmiyya to Ithnā-ʿAshariyya</i>, 2011, S. 328.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. <i><a href="Muhammad_al-Schahrastani" class="mw-redirect" title="Muhammad al-Schahrastani">Abu-'l-Fath' Muhammad asch-Schahrastâni's</a> Religionspartheien und Philosophen-Schulen.</i> Zum ersten Male vollständig aus dem Arabischen übersetzt und mit erklärenden Anmerkungen versehen von Theodor Haarbrücker. Erster Theil. Schwetschke und Sohn, Halle 1850, S. 184–199, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://archive.org/stream/abulfathmuhamma00unkngoog#page/n209/mode/2up">hier online verfügbar</a>.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Momen: <i>An Introduction to Shiʿi Islam.</i> 1985, S. 54.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Momen: <i>An Introduction to Shiʿi Islam.</i> 1985, S. 55.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Bar-Asher: <i>Scripture and Exegesis in Early Imāmī Shiism</i>. 1999, S. 33–56.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Wilferd_Madelung" title="Wilferd Madelung">Wilferd Madelung</a>: <i>Religious Trends in Early Islamic Iran.</i> Persian Heritage Foundation, Albany 1988. S. 84</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. van Ess: <i>Theologie und Gesellschaft</i>. 1992, S. 336–382.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Modarressi: <i>Crisis and Consolidation.</i> 1993, S. 115–117.</span>

</li>

</ol></div>

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Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4161301-6">4161301-6</a></span> </div>

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